Stratigraphy of SPAIN and beyond - history, monuments, ideas, arts & crafts

Mostrando entradas con la etiqueta historia medieval. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta historia medieval. Mostrar todas las entradas

martes, 26 de junio de 2012

Una Moneda Imitativa Extraña de un Tesorillo Vikingo Sueco


Analogía de Estratos Medievales entre Europa Oriental y la Península Ibérica
Según una ley sueca en vigor desde el siglo XVII si alguien encuentra objetos antiguos de oro o plata en su tierra, los tiene que ofrecer al estado (1.). El llamado "Sala de Oro" en el Museo Nacional en Estocolmo es un testimonio de todos los casos donde el pueblo ha respetado la ley desde hace muchísimas generaciones.
También gracias a esta ley tiene Suecia una colección pública de aproximadamente 250.000 monedas de plata procediendo de la época de los vikingos: los siglos IX-X. Esto no solo era antes de que existieran bancos - así que guardar dinero significaba enterrar las monedas en lotes - también era antes de que los vikingos suecos tuvieran su propia acuñación, por lo que las monedas de estos siglos son todas de procedencia extranjera, conseguidos mediante comercio y/o robo.
La composición total de este enorme tesoro nacional indica los centros económicamente fuertes de la época. Más o menos cincuenta mil de las monedas de plata son ingleses, aproximadamente cien mil proceden de lo que hoy es Alemania y alrededor de otros cien mil son monedas islámicas llevando inscripciones árabes con caracteres cúficos. Quedándonos con los últimos, en muchos casos se puede leer la ceca y el año donde y cuando la moneda fue acuñada. Para la mayoría se trata del Califato de Bagdad o alguna dependencia suya, es decir cecas en ciudades que hoy en su mayoría están en Irak, Irán o Afganistán. Estas monedas se han llevado a Escandinavia a través de rutas - digamos  comerciales- en las grandes ríos de Europa del Este que acaban en el Mar Negro.


Entre las monedas con inscripción árabe hallados en suelo sueco hay un grupo especialmente interesante que siguen los modelos del Califato de Bagdad pero están acuñados por otros estados: son las monedas imitativas. Recordemos que el fenómeno también ocurrió en la España Medieval por ejemplo con el mancuso de los condes de Barcelona en el siglo XI, con el maravedí de Alfonso VIII acuñado en Toledo en el siglo XII. (2.) y también se imitaron los dirhams almohades en el siglo XIII.


Creo que hay cierto paralelo entre la Península Ibérica de los siglos XI-XII y los vastos territorios abarcados por Asia Central, Europa del Este y Escandinavia en los siglos IX-X. En ambos casos tenemos un imperio musulmán económicamente fuerte en el sur, y pueblos en el norte cuyas economías más débiles dependen del flujo de metales nobles, y algunas de las cuales inician su propia acuñación con imitar modelos musulmanes. Ahora en el caso de Asia Central / Europa del Este / Escandinavia no solo las dimensiones geográficas son más amplias sino hay aspectos de complejidad adicional, por ejemplo respeto a las religiones mas el grado y manera de evolución de los diferente estados en la zona.
Se abre una ventana a justamente esta diversidad a través de las reflexiones de profesor GERT RISPLING en su lúcido artículo de 1987 que se encuentra colgado en el internet en inglés (3), tratando un tipo de moneda imitativa particular. El resto del post se basa en este articulo y en material que profesor Rispling ha sido tan enormemente amable a mandarme.

Moneda con inscripción cúfica, cruz bizantina y cabeza de halcón. Hallado en Gotland, Suecia. Foto: Gert Rispling

Las monedas en cuestión han aparecido en algunos tesorillos vikingos de los antedichos siglos IX-X. Llevan en el centro la cabeza de un pájaro, probablemente un halcón, encima una cruz tipo bizantina y una inscripción cúfica en el margen. Hasta hoy ha aparecido en total solamente doce piezas de estas monedas, todos menos tres procediendo de tesorillos suecos donde estaban mezclados con otros monedas cúficas de la época.
A pesar de la inscripción árabe esta claro que no puede tratarse de acuñaciones de un estado islámico: la prohibición contra reproducir seres animados ha sido estrictamente respetada por toda la comunidad musulmana desde la reforma de Abd al Malik en principios del siglo VIII (4). Luego observando los caracteres cúficos más detalladamente resulta que el texto es corrupto, las palabras imitan fielmente el modelo pero algunas de las letras están dadas la vuelta a posta.
La gran pregunta es pues ¿cuando? y sobre todo ¿donde han sido acuñadas estas monedas extrañas?


Para el ¿cuándo? hay dos pistas. Primero la identificación del modelo imitado, que se identifica a un tipo de alrededor de 940 d.C. Luego se puede mirar las fechas en las otras monedas que han aparecido en los mismos tesorillos donde los del halcón y la cruz; son de alrededor de 950 d.C. por lo tanto se acepta la acuñación de nuestras monedas más o menos a esta fecha.


¿Quién ha sido el emisor de las monedas con cabeza de halcón y una cruz?
La gran mayoría de todas las monedas imitativas con inscripción en árabe en los tesorillos Suecos de la época proceden de Bulgaria del Volga. Ahora estas imitaciones siguen sus modelos califales  muy fielmente, ya que este estado se ha convertido al Islam. (¡ojo! no se trata de los Búlgaros que se asentaron donde el Bulgaria de hoy). Así que queda descartada la opción más común de procedencia imitativa.


Otra sugerencia son los Jazaros (también escrito "Khazaros") un pueblo fuerte de la zona asentado justo al norte de los territorios del Califato de Bagdad. Es seguro que los vikingos han estado en frecuente contacto comercial con este pueblo. Hasta hace pocas décadas se dudaba sobre su acuñación propia; ahora es casi seguro que sí tenían propias cecas, pero este estado ha convertido al judaísmo ¡imposible pues que pongan una cruz en su moneda! Sus imitaciones seguían patrones califales muy estrictamente, solo se conocen algunas pequeñas modificaciones. Para una discusión excelente sobre numismática jazar véase (5.) En mi post de ref (6.) hay más detalles sobre el Imperio Jazar.


Otros posibles orígenes de la moneda con cruz y cabeza de pájaro son estados satélites a otros direcciones del Califato; ideas que también se descartan por profesor Rispling en su articulo de 1987, por finalmente presentar su sugerencia: el emisor es el joven estado Rus de Kiev (digamos los "proto-rusos") recién convertidos al cristianismo en su forma ortodoxa. 
Se trata de un hipótesis basado sobre todo en argumentación compleja de exclusión, lo que he resumido aquí muy superficialmente, pero en el fondo es una intuición; no tiene pruebas concretas. Por lo que acaba el artículo solicitando ayuda de cualquier tipo.

Otro ejemplar de moneda con inscripción cúfica, cruz y cabeza de pájaro; hallado en Suecia. Foto: Gert Rispling

En su momento encontré el artículo por casualidad cuando estaba excavando información para mi post sobre el imperio Jazar. Viendo todos los años pasados desde su publicación he contactado con el profesor Rispling para ver si ha ocurrido algo nuevo desde entonces y para mi gran alegría ¡ha contestado afirmativamente! Tan recientemente como en 2009-2010, es decir casi un cuarto siglo después de la publicación del artículo le han informado científicos  rusos, el profesor Anatol Kirpichnikov y la arqueóloga Ershova Tatyana sobre un hallazgo clave hecho por la segunda, apoyando fuertemente la intuición original del profesor sueco:


Durante campañas de excavación arqueológica en 2008 en Pskov (en la región del Báltico) en una de las tumbas datadas en la segunda parte del siglo X, Ershova Tatyana ha encontrado un colgante de plata. En un lado lleva un símbolo aceptado ampliamente como rus ("proto-ruso"), asociado con el príncipe Vladimir, y en el otro lado de la plaquita.... pues ¡allí esta exactamente el mismo cabeza de halcón con la misma cruz bizantina encima que se ve en las monedas!

Colgante Rus de necrópolis en Pskov, siglo X. Hallado y dibujado por Ershova Tatyana


Comparación de la cabeza de pájaro con la cruz encima en la moneda de un tesorillo vikingo y el colgante Rus de Pskov. Colgante: Ershova Tatyana. Moneda y configuración de la comparación: Gert Rispling.

Antes de terminar quisiera compartir algunas perspectivas y comentarios subjetivas:

  • Para todos mis estimados lectores que leen inglés recomiendo fuertemente que lean el artículo original indicado en ref (3.) Aunque uno no tiene la numismática como su interés principal es muy estimulante seguir la argumentación, sobre todo sabiendo que veinte años más tarde se confirma la sugerencia de una manera tan elegante. Otro "efecto secundario" de la lectura es que nos damos cuenta de la importancia del conjunto de hallazgos arqueológicos (en este caso monedas) - vamos que el verdadero tesoro no es ni el oro ni la plata sino la información...
  • Parece que tanto en la Europa oriental del siglo X como la Península Ibérica de los siglos XI-XII era necesario incluir letras cúficas en monedas para que estas se reconozcan como tales. Cuando la imitación ha sido llevada a cabo por otro estado islámico (como los Bulgaros de Volga) se podían copiar los modelos exactamente sin más. En caso de imitaciones cristianas las autoridades seguramente tenían ciertos escrúpulos con los mensajes coránicos contenidos en los textos en cuestión, y eso a pesar de la incomprehensibilidad para los usuarios que en su gran mayoría no sabían árabe. Probablemente "la corrupción" del texto era para "inactivar" la carga religiosa. El mismo desafío ha sido resuelto por Alfonso VIII de Castilla con sustituir plenamente el texto con un mensaje cristiano escrito con letras cúficas. Además las dos imitaciones añaden una cruz, el símbolo cristiano por excelencia.
  • Quizás hoy en día, mil años después de los eventos que se narran en el post nos extraña que la inscripción con unas letras ilegibles fuera la condición a que un pedacito de metal esté cargado de valor oficial. Invito a reflexionar sobre los criterios que tiene nuestra civilización contemporánea para crear y reconocer el valor de las cosas...
Un gracias enorme a profesor Gert Rispling, catedrático de numismática, por su amabilidad con poner a mi disposición material utilizado en este post, tanto las fotos como información sobre los hallazgos.

referencias:
(1.) Guldrummet en vägledning - Statens historiska museum 2002 (La sala de oro - guía de la exhibición en el museo historico de Estocolmo) ISBN 91-89176-10-3
(2.) José María de FRANCISCO OLMOS: “El Maravedí de Oro de Alfonso VIII. Un mensaje cristiano escrito en árabe”, Revista General de Información y Documentación, nº 8.1 Madrid, 1998, pp. 283-301.
(3.) G.Rispling: Coins with crosses and bird heads - Christian imitations of Islamic coins; Fornvännen 82 (1987), 75-87 (Monedas con cruces y cabezas de pájaro - Imitaciones Cristianas a monedas islámicas?)
(4.) Las primeras emisiones árabes y la reforma de Abd al Malik se tratan en este post, donde también se habla más sobre la moneda imitativa de Alfonso VIII de Castilla.
(5.) Roman K. Kovalev, “What Does Historical Numismatics Suggest about the Monetary History of Khazaria in the Ninth Century?: Question Revisited,” Archivum Eurasiae Medii Aevi 13 (2004): 97–129
(6.) El Imperio Khazar ida y vuelta - post en Upstream Sight

martes, 1 de mayo de 2012

La palabra "aljibe" en árabe en los restos de la mezquita aljama de Toledo

Uno de los más interesantes descubrimientos durante la reciente intervención arqueológica en el claustro de la Catedral de Toledo era el conjunto de graffitis en la pared de una de las aljibes cuya suelo queda siete metros por debajo del pavimento actual (1). Una de estas contiene la fecha explícita del año 467 H (=1075 d.C.) confirmando la origen de los aljibes en época taifa.
Además del valor histórico de la fecha me he fijado en una cosita que los autores mencionan hacia el final en el artículo:
La palabra "aljibe" (en árabe "ŷubb" - por cierto el origen etimológicamente del palabra castellana) que aparece en los graffitis como: 

dajala
hādā l-ŷubb... (=“entró en este aljibe...”) 


es exactamente la misma palabra, en la misma forma con el articulo definido al prefijado y el demostrativo "este" delante que se ve en la inscripción preciosa en el brocal de mármol que en su momento estuvo encima del aljibe en la mezquita (hoy en el Museo de Santa Cruz):


hādā l- ŷubb bi-ŷāmi‘ Tulaytulah (...) 
(= "... 
este aljibe en la Mezquita Aljama de Toledo ...")



Hasta aquí es más o menos mi comentario de diciembre en el foro de Toledo gracias a lo cual he llegado a conocer la noticia y el artículo. En el post de hoy me gustaría:
  • mostrar gráficamente donde están las cuatro citadas palabras en la inscripción del brocal
  • mostrar los primeros seis palabras árabes en el graffiti del aljibe
  • poner juntos a las dos representaciones de las palabras "este aljibe" en árabe; el de arriba y el de abajo.
En mi post del otoño 2011 sobre la palabra Toledo en el brocal se ve una breve introducción a la escritura árabe. Aquí quiero recordar lo más importante: 
  • El árabe se lee de derecha a izquierda, es decir "al revés" de lo que es nuestro dirección normal - por supuesto tanto las palabras como las letras dentro de un palabra. 
  • Solo se escriben las consonantes y las vocales largas
  • No sé árabe, tan solo he leído un libro sobre las letras (3) otro sobre gramática (4) con que se puede seguir las grandes líneas en los artículos sobre inscripciones, en el caso del brocal el tesis maravilloso de la doctora Gómez Ayllón (2). Recomiendo a todo el mundo interesado en historia medieval española que intente algo parecido, un "turismo lingüístico" así es sumamente enriquecedor. (y por supuesto si algún estimado lector con conocimientos verdaderos del árabe detecta un error sustancial en lo que ve aquí, por favor que lo comente.)
Pasando por fin a la la inscripción; He marcado las cuatro palabras árabes en cuestión en el pozo, están en la banda de abajo:



A la izquierda tenemos la antes citada palabra Toledo, que a su vez se puede encontrar como situado más o menos debajo de la región dónde están los surcos más profundos en el borde.

Veamos las cuatro palabras aisladas:



Además de las líneas de las letras mismas hay una gran cantidad de adornos (por eso se llama cúfico florido este tipo de escritura árabe). Para ver cuales líneas llevan carga semántica los he marcado con rojo. También he separado las cuatro palabras con líneas verticales de verde turquesa:



Finalmente veamos cual palabra es cuál:


 


Más explicaciones/curiosidades: 
  • "en Mezquita Aljama" es una sola palabra en árabe (bi-ŷāmi`), la preposición "en" se prefija a las sustantivos como "bi-", en la escritura solo como una "b".
  • En la inscripción fundacional encima de la portada del Cristo de la Luz no se usa la misma palabra para designar "mezquita" sino la palabra msŷd (=masŷidu); creo que ŷāmi` es un vocablo solo para la mezquita aljama. (pero no lo tengo confirmado)
  • a la derecha de este palabra tenemos a al-ŷubb = "el aljibe" (o simplemente "el pozo", por lo menos según un diccionario mediocre que tengo de árabe moderno). Con letras cúficas esto se escribe con cuatro letras al-ŷb, ya que no se escribe ni el "u" corto ni la duplicación del "b"

Descendamos ahora en el aljibe para ver graffiti del siglo XI. Las fotos proceden del artículo de Martínez Núñez y Almagro-Gorbera (1)

Este es la pinta que tiene la pared del aljibe con la inscripción:


Los autores han tenido el detalle de marcar las letras en este imagen:





La primeras seis palabras son los que indican acción, lugar y persona (después viene la fecha escrito con letras):




(En la palabra "este", ("hadha") falta un "a" larga en el final (lo entiendo como un error ortográfico)


Finalmente vamos a juntar los dos versiones de las palabras "este aljibe" en árabe: 



Una está hecho con cincel, efectuado por un profesional de la epigrafía monumental por encargo del máximo poder de su sociedad: el rey taifa, cuya nombre completa constituye casi toda la línea de arriba en el brocal. El otro está grabado con algún instrumento tosco por iniciativa propia de un ciudadano simple que estaba participando en la construcción o limpieza del aljibe. 
El primero estaba allí para ser visto y admirado todos los días, el otro como un comentario secreto que quizás nadie ha visto en casi 1000 años. 


literatura utilizada:
(1.Los Graffiti árabes del aljibe S4 situado en el subsuelo del claustro de la Catedral de Toledo - por Maria Antonia MARTÍNEZ NÚÑEZ y Martín ALMAGRO-GORBERA
(2.) Inscripciones árabes de Toledo época islámica - por Elisa Encarnación Gómez Ayllón. Tesis doctoral dirigida por Juan Antonio Souto Lasala. Universidad Complutense de Madrid (2006).
(3.) Nicolas Weber : La escritura árabe es fácil - Sirpus 2004 - Un excelente introducción a las letras árabes.
(4.Federico Corriente: Gramática Árabe, Herder 2006 (ISBN 84-254-2482-8) - muy pedagógico y a la vez completo; la mayor esfuerzo es aguantar sus ejemplos machacones...

*****

El post esta dedicado a Pedro Liñán del Foro de Toledo; todo el información que forma la base del texto me ha llegado gracias a su labor de difusión.

martes, 14 de febrero de 2012

Memoria de al-Andalus - Tolerancia mítica y enriquecimiento efectivo

Resumen: El ensayo contiene los siguientes cuatro aspectos: Una mirada crítica a la tolerancia famosa de al-Andalus - Ideas sobre la creencia en una edad de oro - Algunas consideraciones generales sobre sistemas religiosas para tener en cuenta en un posible diálogo - Propuestas para nuevos usos de la memoria sobre la convivencia entre religiones en la España medieval.

Las fotos no se acoplan directamente al texto sino ilustran su espíritu, se comentan al final.

Todas las ideas expuestas en el post están abiertas a discusión.


Volvamos hoy al tema de la convivencia de las tres religiones/culturas en la Península Ibérica en la edad media. Según una opinión popular difundida actualmente, la vida cotidiana en las ciudades de al-Andalus incluía un respeto adorable entre el islam, el cristianismo y el judaísmo. Luego lo mismo se adapto en algunas ciudades tras la reconquista, sobre todo Toledo, llenando hoy de orgullo y alegría a muchas corazones (tanto en España como entre hispanofiles en el resto del mundo). Por otro lado historiadores profesionales como por ejemplo Sánchez Albornoz y Cesar Vidal han luchado con gran fervor para desmentir tal idea; poniendo énfasis en los episodios sangrientos, y además insistiendo en que la influencia del pasado árabe en el España del presente es prácticamente insignificante, solo ha sido inflada por el romanticismo. ¿Quién tiene razón?


Confieso que hace diez años he estado participando en el entusiasmo cándido; pero leyendo, observando, preguntando y escuchando, estaba poco a poco dando cuenta que el asunto no es nada blanco y negro; la imagen depende en cierta medida de los ojos que miran; y de como se define el concepto de la tolerancia. Está obvio que en la luz de los decisiones de los Reyes Católicos, que expulsaron a los judíos y forzaron la conversión de los musulmanes, cualquier permisividad hacia religiones diferentes al del estado es un especie de tolerancia. Pero miremos las cosas más de cerca.


Tolerancia pragmática
Tanto los reinos e imperios de al-Andalus como los reinos del norte eran estados religiosos, basados en el islam y en el cristianismo respectivamente. Ambos religiones proclaman poseer la verdad definitiva, significando en última instancia que solo creen en la posibilidad de una salvación de las almas dentro de su propio marco religioso; los que no están dentro de este marco se consideran en el fondo como equivocados. Eso se les "recordaba" permanentemente a "los otros" en ambos lados: tenían que pagar un impuesto adicional, no podían tener relaciones con mujeres con la religión oficial del estado, por supuesto les era prohibidísimo el proselitismo mas varios otros medidas. Para un análisis detallada véase el artículo sobrio de Manuel González Jiménez (1) donde el autor muestra magistralmente el carácter pragmático de la tolerancia.
Aquí nos quedamos con el hecho de restricciones en lo mismo, tanto desde los estados musulmanes hacia su ciudadanos cristianos y judíos, como desde los estados cristianos hacia sus ciudadanos musulmanes y judíos. Cualquiera de las medidas serían pues considerados como un escándalo en la Europa de hoy. Imaginémonos por un momento el titular: Judíos tienen que pagar más impuestos que sus conciudadanos en tal o tal país - impactante ¿no?
Quizás alguien me diría ahora
vale, pero por lo menos no eran ni expulsados ni convertidos a fuerza como por los Reyes Catolicos. Mi respuesta a eso: creo que es mejor no considerar el respeto como algo relativo. De todos modos parece que no hay fundamento a que se nos enternezca la voz cada vez que hablamos sobre la tolerancia interreligiosa en la Córdoba del s X o en el Toledo del s XII; la imagen idílica es una fantasía. Pero ¿porque ha surgido?


La creencia en una Edad de Oro
No opino que los mitos son irrelevantes, todo lo contrario. Hay muchísimos fenómenos en nuestro día a día que solo se pueden tratar adecuadamente si incluimos la perspectiva mitológica, como por ejemplo los sueños, los niños, el arte, las películas y los anuncios. Para analizar los deseos, los ideales y las ideas estimulantes que circulan en cualquiera de estas cinco áreas, son utilísimos las herramientas del mito. Sin embargo estoy convencido que la proyección de pensamiento mitológico a épocas históricas concretas es desafortunado y peligroso.
Con el riesgo de equivocarme, creo que las ideas sobre la convivencia idílica en al-Andalus y en el Toledo cristiano están emparentadas con los mitos sobre un paraíso perdido. Parece que la idea de un edad de oro en un pasado remoto es un motivo común en muchas culturas, supongo que vinculado a un deseo más o menos pronunciado de un retorno de lo mismo. Ahora bien, juntando los cuadros que he visto ofrecidos por los historiadores, prehistoriadores y paleo-etnólogos, estoy desgraciadamente cada vez más convencido que en el plano sociológico/político nunca hemos tenido un edad de oro, y nunca lo tendremos. Dicho de otro modo: no se han dado y tampoco se darán en el futro soluciones colectivas definitivas; por más que lo estemos deseando; cada individuo tiene que
calcular el ejercisio solito, como diría Kierkegaard.


Hemos llegado a un punto importante. Tras ver que el orgullo (no fundado) de un pasado glorioso probablemente es expresión del anhelo a un edad de oro (que nunca ha existido), que a su vez es un deseo latente para que algo o alguien se nos resuelve la papeleta, tenemos que descartar este tipo de optimismo. Pero ¿cual podría ser entonces la aportación de nuestro pasado musulmán al presente? Para anticipar mi respuesta, estoy convencido que la convivencia entre las tres culturas en la España medieval ha producido un especie de sustrato de fondo enriquecido, cuya existencia nos ha dejado mejor posicionados en una búsqueda de soluciones en el dialogo inter-cultural, comparado con ciudadanos en países con un pasado mono-cultural. Véamos con más detalles.


El pasado en el presente
La historia es el hermano mayor de las noticias (prensa, telediario etc.). Excepto la dimensión del tiempo, comparten muchos rasgos y variables como los posibles participantes y eventos mas la necesidad de interpretación atenta en medio de la maraña de incertidumbre y todo lo irrelevante. Con el paso del tiempo algunas noticias pasan a formar parte de la historia oficial (movimiento: presente al pasado) pero también se retoman continuamente eventos históricos, algunas reciben más atención que otros y se reinterpretan en la luz de nuevas hallazgos e ideas (movimiento: pasado al presente).
Muchas detalles de la historia solo excitan la mente de los especialistas; digamos por ejemplo las luchas entre el Reino Visigodo y el Reino Suevo de Galicia en la baja edad media. Sin embargo todo el complejo de la interacción entre las tres religiones monoteístas del mediterráneo es muy actual y muy relevante, no solo en nivel regional, también globalmente.


Buscando raíces de la coexistencia
Estoy consciente de lo profundamente difícil en reconciliar posturas entre el judaísmo, el cristianismo y el islam, por lo que no voy a meterme aquí en el berenjenal. Por ahora solo quisiera señalar hacia tareas previas a un posible diálogo inter-religioso: tenemos que reflexionar sobre ¿como es el índole de las sistemas religiosas? (ejemplos del cristianismo y del islam, semejantes consideraciones son igualmente relevantes en el caso de otros religiones)
  • Son sistemas dinámicos que se han ido formando a lo largo de muchos siglos; las enseñanzas del profeta siendo "solo" un núcleo sobre lo cuál se cristalizan elementos posteriores. También se van incorporando elementos anteriores a los años de la actividad del profeta fundador (i.e. muy anteriores al siglo I y al siglo VII respectivamente). Cualquier intento de categorizar en elementos esenciales y accesorios se debe ejecutar con sumo cuidado.
  • Los sistemas se han ido desarrollando en interacción continuo entre las vivencias de grandes grupos de individuos participantes, y genios singulares que han puesto sus dones intelectuales, intuitivos y espirituales al servicio de la causa.
  • Se trata de sistemas sumamente complejas que no solo incluyen aspectos teológicos, sino también de sentido estético, respeto a percepción general del mundo, de prioridades, y cosas "de sentido común" entre los participantes, muchas de los cuales son sobreentendidas y no pronunciadas.
  • No solo los creyentes auto-reconocidos (cristianos o musulmanes) están afectados; cualquier individuo que nace y vive en una determinada cultura esta bajo la influencia de los valores y mecanismos del sistema religioso en el fondo de su cultura; o sea aunque alguien se considera completamente secularizado y ateo, merece la pena que este bien consciente sobre que es de lo que se considera secularizado.
  • Creo que una analogía experimental entre sistemas religiosas y sistemas lingüísticos puede ser interesante e útil: p.ej. la misma frase en dos idiomas no solo suena totalmente diferentemente, puede que ni siguiera contengan palabras correspondientes, aun así pueden llegar a cumplir la misma función semántica.

El pasado como sustrato
Volviendo al hilo principal, estoy pues convencido que España puede llegar a tener un rol clave en el dialogo interreligioso entre el cristianismo y el islam (3), por el hecho de haber tenido una convivencia enriquecedor entre estas religiones/culturas (sistemas) en su pasado. De momento solo estamos hablando de posibilidades, pero creo que son reales. Quizás la continuidad este limitada a determinadas zonas, como las palabras en castellano con etimología árabe (p.ej. de oficios y verduras) o las expresiones artísticas de fusión (ejemplos en las fotos del post), pero creo que aún esa mínima presencia de "la otraidad" profundamente integrada en nuestra identidad ha preparado el sustrato cultural a un posible diálogo.
Pensémonos en el surgimiento del renacimiento en el norte de Italia en los siglos XIV-XV. Como señalan Nieto Alcaide y Checa Cremades (2) no se trataba de un resurgimiento de la cultura clásica sino una creación totalmente nueva que se ha inspirado por e incorporado elementos de la antigüedad. Pero el catalizador ha sido la presencia de los restos de la cultura anterior en el mismo espacio físico, por lo que el proceso tenía que suceder justamente en Italia.
Se puede imaginar un mecanismo parecido para nuestro tema: no tiene pues ningún sentido hablar sobre un resurgimiento de elementos concretos de la cultura de al-Andalus, pero creo que sí de creaciones nuevas, tanto materiales como abstractas, hasta cierto punto catalizados por y surgidos del sustrato enriquecedor que es nuestro pasado.


Sobre las ilustraciones:
Salvo la primera, las fotos están relacionados con la convivencia del cristianismo y el islam en la Península Ibérica en tiempos históricos; procediendo de Madrid - Segovia - Toledo - Sevilla en este orden. (4)
  • Torrelodones, Comunidad de Madrid. La base de la torre es de época califal. (el parte de arriba es reconstrucción del s XX). Se ha construido como parte de la defensa norte de al-Andalus en el siglo X. (5) En la parte derecha se intuyen las cuatro torres de la Madrid actual a través de una cortina de calima.
  • San Millán, Segovia, exterior. Iglesia construido en el siglo XI poco después de la reconquista. Quitado de su sitio, pero sigue existiendo el artesonado de madera que cubría el espacio interior del templo. Se trata de uno de los poquísimos obras de madera que se conserva del dicho siglo, con motivos emparentados con la Alfajería de Zaragoza y con la casa del Temple en Toledo. En la imagen se ve un combinación de arabescos y figuritas románicas.
  • Yesería mudéjar policromada con epigrafía en árabe, actualmente en San Juan de los Reyes, Toledo. Trasladado hasta aquí en el siglo XIX desde la demolida Iglesia de San Martín. Recordemos que San Juan de los Reyes, joya suprema del gótico tardío fue patrocinado por los Reyes Católicos, inicialmente con la intención de estar enterrados en ella.
  • Yesería del s XIV en el patio principal del convento santa Isabel de los Reyes, Toledo. El edificio es una vivienda islámica del s X, actualmente sigue habitado por monjas.
  • Piedras visigodas empotradas en el torre de la iglesia de san Bartolomé, Toledo. Las piedras se han labrado en el s VI-VII; actualmente están empotrados en un torre que es del s XI-XII. Según A. Ruíz Taboada es uno de los primeros torres campanarios construidos poco después de la reconquista. Según Pavón Maldonado es un antiguo alminar. Independiente de cual es la verdad, las piedras han estado probablemente visibles en la ciudad a lo largo del dominio musulmán (s VIII-XI)
  • Detalle de la fachada del palacio del rey Pedro I (s XIV) en las Reales Alcázares de Sevilla. Las azulejos en azul/blanco son palabras árabes con letras cúficas estilizadas.
  • Yesería con epigrafía cúfica, se ve nada más entrar en el antedicho palacio de Pedro I. en el Alcázar de Sevilla.
  • Alicatado en una de las paredes del patio del alberca, Alcazár de Sevilla. El uso de este tipo de decoración geometrica es muy extendida hoy en todo el país, sobre todo en Andalucía.
  • Fragmento de la Giralda (Sevilla), construido como alminar de la mezquita mayor de los almohades (sXII). Actualmente campanario de la Catedral de Sevilla, que en su momento fue el templo más grande de la cristiandad. Debajo de las tres ventanas de clara estilo almohade se ha instalado una virgencita en un nicho.
Referencias y comentarios
(1) Manuel González Jiménez: El problema de la tolerancia en la España de las tres culturas. En: Pluralismo, tolerancia, multiculturalismo: reflexiones para un mundo plural, 2003, ISBN 84-460-1866-7, págs 125-142 - mi agradecimiento profundo a Pedro Liñán por recomendar y mandarme este artículo.
(2) Victor Nieto Alcaide y Fernando Checa Cremades: El Renacimiento - Formación y crisis del modelo clásico; Ed. Istmo ISBN: 84-7090-108-7
(3) mas quizás también el judaísmo, aunque creo que es menos realistico hablar de "huellas de cultura judaica" en la hispanidad en general.
(4) Para ilustrar textos relacionados con la convivencia de las tres religiones se suelen usar fotos de la Mezquita de Córdoba, de la Ermita de Cristo de la Luz de Toledo o de Santa María la Blanca en la misma ciudad; fantásticos monumentos los tres, pero los he evitado aquí para no caer en tópicos.
(5) Madrid del siglo IX al XI; Ed: Consejería de cultura, Comunidad de Madrid

sábado, 4 de febrero de 2012

El Imperio Khazar - ida y vuelta

El imperio Khazar (también escrito "Jazar" o "Cázar") era un estado importante entre los siglos VII y X en el sureste de Europa y parte de Asia Central, con su núcleo entre el mar Negro y el mar Caspio; su población era mixta, dominada por etnias turcas. Como de costumbre en este blog, vamos a utilizarles como trampolín para reflexiones de todo tipo; por lo tanto antes de salir por una tangente recomiendo el portal principal en internet sobre el tema el cual me ha sido un importante punto de partida en la búsqueda de información: Khazaria.com (1.), que está en inglés, pero con un capítulo de las líneas fundamentales en español (2.). De todos los enlaces externos en el portal creo que para generalidades el mejor es (3.).

Empecemos en occidente
Partiendo desde la Penincual Ibérica medieval, en las últimas décadas se ha puesto de moda alabar el respeto entre las tres religiones monoteístas bajo la cultura hispanomusulmana. Siendo un mero aficionado a la historia, no creo que tenga competencias para desmentir detalladamente ese creencia, pero mi impresión es que el respeto general era más bien una tolerancia pragmática. Eso para el nivel colectivo, es decir para fenómenos que caen bajo la competencia de las ciencias políticas y sociologias.

Sin embargo es innegable que había una presencia simultánea de las varias culturas en un espacio reducido, por lo que en el nivel individual sí que se han dado personas cuya vida y obra era un resultado afortunado de tal convivencia. Creo que uno de los ejemplos más brillantes es Yehudah Halevi (o "Judah Ha-Levi"): de religión judía, nacido en territorio cristiano al final de la época de Taifas (en las últimas décadas del siglo XI); se paso a vivir del Toledo recién conquistado por Alfonso VI al Córdoba musulmán de los Almorávides, y muerto en 1141 en camino a Jerusalem. De profesión sus "etiquetas oficiales" son los de medico, poeta y filósofo; sus poemas no solo se valoran como joyas literarias sino algunas de ellos siguen utilizándose hasta el día de hoy en la liturgia de sus correligionarios. (refs 4. y 5. que he consultado muestran su enorme prestigio en la comunidad hebrea). Su obra principal en prosa, titulado "Cuzary" o "El libro del Khazar" (6.), se ubica entre filosofía y teología, defendiendo la excelencia de su propio religion pero escrito en lengua árabe y haciendo uso de conceptos árabes y griegos. El libro ha tenido enorme influencia durante siglos y por lo que veo sus planteamientos siguen relevantes hasta el día de hoy. Estamos pues ante uno de esos pocos seres universales cuya obra tiene valor deste puntos de vista de ciencias naturales, religiosas y artísticas.


Orfebreria Khazar, Fuente (7.)

Antes de seguir con el libro de Yehudah Halevi recordemos que al contrario de cristianos y musulmanes, los judíos normalemente no buscan la conversión de individuos que no hayan nacido como tales. Aunque los escritos sagrados del judaísmo hablen en ocasiones positvamente sobre conversos, pero en efectos prácticos nunca ha tenido lugar una conversion en masa a este religión - con una excepción importane: el del Imperio Khazar que ha tenido lugar en el siglo VIII o IX. Como veremos luego, el momento y los motivos exactos del evento siguen abiertos al debate, pero el hecho es documentado por varios fuentes independientes.

La argumentación filosófica/teologica de "Cuzary" esta elaborada como diálogo entre un judío sabio y el rey pagano del pueblo Khazar que esta buscando un religión monoteista para su pueblo. Visto que la conversión de un rey de este pueblo turco ha sido un hecho histórico ocurrido aproximadamente tres siglos antes de la vida de Halevi, se puede decir que el marco del diálogo es elegido de manera perfecta. Pero ¿como ha llegado la cosa al conocimiento de nuestro gran hispanojudío en el s XII?

Pues por lo increible que parezca, pero se han intercambiado cartas entre Al-Andalus y el imperio Khazar alrededor del año 960 por iniciativa de Hasday ibn Shaprut, el medico personal de los califas Abd Ar-Rahman III y su hijo Hakim II. Uno de las versiones conservadas de las cartas se ha de descubierto en El Cairo en 1896 junto con un corpus de otros documentos importantes para el judaismo. (8.) El contenido se ve en (9.). El texto de Hasday ibn Shaprut y la contestación del rey Khazar se ha sometido a análisis tanto respeto al contenido como las formas gramaticales, y tengo entendido que actualmente se consideran como auténticas. Consituyen así uno de los únicos documentos directos respeto al imperio en cuestión; pues casi todo lo demás son notas de autores árabes y bizantinos, además de las evidencias arqueológicas. (Las ilustraciones del post son ejemplos a algunos objetos salidos de excavaciones.)


Cinturón Khazar; fuente: (10.)

La conversión
Es de estas cartas entonces que Halevi ha sacado la inspiración para el marco de su Cuzary. Sin embargo el hecho de que los documentos sean auténticas no significa que la conversión idealizada, producto de un debate individual, intelectual y espiritual, también lo sea. De hecho lo más posible es que se trate de un especie de leyenda (creído por los khazaros mismos), ya que normalmente los eventos en las altas esferas políticas se rigen por mecanismos de otro índole... Las fuenetes que he consultado apuntan al siguiente posible explicación: El imperio Khazar se hizo fuerte gracias a someter y exigir tributos de los pueblos alrededores mas gracias a su situacion en un punto estratégico, controlando el tráfico tanto en la ruta de la seda (Este-Oeste) como el comercio entre Norte y Sur. Las dos principales potencias militares/económicas de la zona eran los Bizantinos (cristianos) y los Abasíes (musulmanes). Los Khazaros habrán considerado necesario/práctico cambiar su chamanismo por una religión más avanzada, pero escogiendo el cristianismo o el islam se hubieran vinculado a uno u otro imperio vecino. La solución de abrazar la tercera religion monoteísta, que además es "la raíz" de los otros dos, era una solución genial para mantener la independencia y respeto de ambos. Probablemente el proceso fue facilitado por la presencia de judíos que se acogieron ya mientras los khazaros todavía eran chamanistas.

Parece que el estado Khazar ha jugado un rol importante en el desarollo de toda la región al Norte de ellos, es decir los vastos territorios que hoy forman parte del lado Europeo de Rusia y toda Escandinavia, sin embargo nuestros conocimientos sobre este país siguen siendo muy limitadas. Hay varias razones a las lagunas como p.ej. el hecho que prácticamente no tenemos material escrito de y sobre ellos mismos, y el hecho que Stalin en su momento ha paralizado toda investigación, ya que no le gustaba nada la idea de la dependencia cultural de la Rusia medieval de un estado judío fuerte.

Orfebrería Khazar; fuente: (10.)

Algunas preguntas abiertas
Hoy en día la investigación parece ser activa entre científicos rusos, americanos y otros. Me gustaría indicar las cinco preguntas abiertas que dan en el parte correspondiente de Khazaria.com (11.), ya que es siempre relevante tener algunas ideas sobre que es lo que NO se sabe; por cierto una carencia en muchos libros de texto básicos en todas ciencias.

1. ¿Hasta que punto era extendido el Judaísmo? ¿Solo lo practicaban las clases líderes o también algunas estratos más profundas de la sociedad?
2. ¿Exactamente cuando ocurrió la conversión al judaísmo: en el s VIII o en el s IX?
3. ¿Acuñaron su propia moneda? - su sistema monetario estaba estrechamente vinculado a los monedas del imperio Abasí, pero se han hallado monedas imitativas donde en la leyenda "Mahoma es el enviado de Dios" el nombre de la profeta es cambiado a "Moisés" (véase foto abajo). - a este tema volveremos con más detalles en la segunda entrada del post sobre monedas imitativas.
4. ¿Como era la naturaleza de la economía Khazar - nómada o avanzada? - a lo que va esta pregunta es que además de tener grandes ingresos cobrando aduanas (dinero que probablemente en gran parte gastaron en mantener la paz y asegurar la seguridad de las rutas comerciales), ¿tenían también propio producción desarrollada?
5. ¿Exactamente dónde estaba situado la ciudad Atil, la capital del Imperio?

Moneda Khazar del siglo IX imitando moneda abasí pero con un importante cambio en la leyenda. Descubierto por Dr Gert Rispling en un tesoro Vikingo de Suecia. Fuente: ref (12.) Texto sobre el tema en (13.)

"la vuelta"
Antes de finalizar el ensayo tengo que cumplir con la promesa en el título respeto a "la vuelta" a nuestro punto de partida, la Peninsula Iberica. Repasando toda la material indicada he visto dos aspectos de comparación que me parecieron relevantes.
Lo primero es relacionado con el tema del respeto/tolerancia multicultural/multireligiosa; como he dicho en el principio del post, la cosa probablemente no era siempre tan idílica en Al-Andalus entre los tres religiones como lo queremos creer hoy en día; sin embargo hay buenas razones para creer que en Khazaria sí que han tenido largas épocas con una paz absoluta; si no por otra cosa por cuestiones estratégicas: siendo intermediario del comercio entre zonas musulmanes y cristianas lo más rentable era realmente tratar bien a los dos... pero estoy consciente que teniendo en cuenta nuestros conocimientos fragmentarios hay que tener mucho cuidado con declaraciones demasiado marcadas.
Lo segundo es que veo paralelos en la dinámica del macro-desarollo de las dos regiones: Aquí teníamos reinos/imperios musulmanes en el sur de la Península y reinos cristianos en el Norte; Allí tenian al Califato Abasí en el sur, Khazaria en el centro y un serie de tribus hacia el norte, algunos de los cuales con el tiempo se convirtieron en estados cristianos (y uno, los Volga-Bulgaros en estado musulmán); o sea un patrón parecido al de la Península Iberica solo que algo más complejo y desarollándose en territorios muchísimo más amplios. O si lo miramos al revés, ya en la edad media nuestra Península era un especie de sub-continente donde estaba ocurriendo "en formato reducido" lo que por otras partes ocurrió en mayor escala. Igual que en la primera mitad del siglo XX donde la guerra civil española se puede considerar un pre-segunda-guerra-mundial con fuerzas parecidas alienadas en los dos lados.

referencias:
(1.) Khazaria.com - The American Center of Khazar Studies. El portal tiene un capitulo en castellano:
(2.) Los Khazares: un experimento europeo de construcción de un estado Judío (por Kevin Alan Brook).
Entre los enlaces en inglés que se recomiendan en Khazaria.com, este me parece entre los mejores:
(3.) Khazaria, by Peter B. Golden (from The YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe)

(4.) Judah Ha-Levi in the Jewish Encyclopedia (texto integro de la ed. de 1906)

(5.) sobre Judah Halevi escrito por Rabbi Dr. Louis Jacobs - pulicado originalmente en "The Jewish Religion: A Companion" (Oxford University Press)

(6.) Cuzary por Yehudá ha-Leví (1910 ed) Texto integro de "Cuzary: diálogo filosófico por Yehudá ha-Leví, siglo 12. Traducido del árabe al hebreo por Yehudá Abentibbon y del hebreo al castellano por R. Jacob Abendana. Publicalo Adolfo Bonilla y San Martín, 1910 Con un Apéndice de Marcelino Menéndez y Pelayo"

(7.) Orfebrería khazar, el foto es numero 18 en este enlace, recomendado en Khazaria.com

(8.) Corpus de documentos hebreos encontrados en El Cairo al finales del s XIX: The Cairo Genizah.

(9.) Texto de las cartas entre Hasdai ibn Shaprut y el rey Khazar: The Medieval Jewish Kingdom of the Khazars, 740-1259 (Fordham university - uni jesuita en Nueva York)

(10) Fotos de orfebrería khazar de plata: A. A. Ivanov, V. P. Kopilov, and S. A. Naumenko, "Poyasnie narodi iz kurganov khazarskogo vremeni mezhdurech'ya Dona i Sala" in Donskaya Arkheologiya No. 1(6) (2000)
Ilustraciones de entre p56 y p57, relacionados con el artículo en pp 81-90. encontrados en Khazaria.com.

Para un análisis interesantísima de temas de la numismática khazar recomiendo este artículo, que comentaré más en detalles en la segunda entrega de mi post sobre monedas imitativas medievales:

martes, 17 de enero de 2012

Monedas imitativas en la edad media - una meditación sobre valores (I.)

La numismática nos puede dar datos valiosos sobre épocas del pasado donde la información documental brilla por su escasez, como lo son la alta y plena edad media. (denominaciones más o menos artificiales pero ampliamente aceptadas de los siglos entre la caída del Imperio Romano y el año 1000 (baja) luego los siglos XI-XIII (plena))
Un fenómeno que me parece extremadamente interesante es el de las monedas imitativas, tanto por ser testimonios de periodos de transición como por su potencial como catalizador de reflexiones alternativas sobre valores.
El viaje al que hoy invito a los estimados lectores va desde la Península Ibérica del sXII; a las primeras décadas del Islam (segunda mitad del s VII) en el Oriente Próximo, y acabará (en la segunda parte del post) con monedas procediendo de tesoros vikingos (s IX-X) de la tierra de Suecia.
(notas con o sin hyperlink al final del post)

El maravedí de oro de Alfonso VIII
Resumiendo las grandes líneas del articulo de J.M. Francisco Olmos (1): En principio el oro venía a la economía castellana desde fuentes musulmanas, en gran parte debido a los tributos exigidos por Alfonso VI de los reinos taifas; luego como pago de el rey Lobo de la taifa de Murcia por prestación de servicios militares. Con la caída del dicho rey ante los Almorávides se puso fin al flujo del oro a tierras cristianas del norte, por lo que Alfonso VIII decidió emitir su propio moneda de oro, el maravedí:

Maravedí de oro de Alfonso VIII.
He cogido el foto de: http://alyamiah.com/cema2/?p=119 que a su vez no sé de donde lo tiene; su texto es enteramente de J.M. de Francisco Olmos (1) pero sin darle claramente el crédito. Si alguien reconoce la fuente original de este foto a base del "N. 1040" por favor que me lo indique como comentario tras el post, gracias.

Tratándose de un especie de acoplamiento al sistema monetario existente en la península, la nueva moneda tenía que tener el mismo valor que el dinar almorávide, es decir tener exactamente el mismo tamaño y contenido del metal valioso. Además para que sea reconocido intuitivamente y visualmente como moneda (¡en ambos polos de la península!), tenía que tener el mismo aspecto que el ya existente moneda musulmana, es decir llevar textos con letras cúficas distribuidos en los dos superficies redondas en la manera acostumbrada. Todo esto era digamos prefijado en el proyecto. El único parámetro que ha sido toqueteado era el contenido de los textos: La ceca y la fecha viene escrita los mismos sitios, pero todas las inscripciones con claras mensajes musulmanas se han cambiado por correspondientes mensajes cristianas; además de añadir una cruz.
Para una traducción y análisis excelente de las inscripciones en tanto el dinar musulmán como el maravedí cristiano mas el significado profundo de los mismos, recomiendo leer los artículos de J.M. de Francisco Olmos (ref. 1 y 2). Aquí solo voy a destacar algunas de las perspectivas que más me llaman la atención (añadiendo mis asociaciones libres):
  • Los usuarios cristianos no podían leer los textos árabes en estas monedas cristianas; pero (algunas de) los usuarios musulmanes sí; o sea además de crear un objeto para uso en transacciones económicas de gran valor, se trataba de introducir propaganda religiosa en territorio enemigo. Tengo entendido que la nueva moneda tuvo aceptación universal en ambos lados de la península (y tb. en el resto de Europa); o sea probablemente no había resistencia entre los musulmanes en al-Andalus contra usar este objeto, independientemente de su inscripción - ¡el oro es oro! - por otro lado me es dudoso si cualquier individuo ha llegado a cuestionar su fe personal por motivo de este objeto...
  • Según Francisco Olmos estamos ante el primer ejemplo de una leyenda cristiana larga en una moneda de la Europa occidental. Más allá de la aparente paradoja que esto ocurría en árabe, creo que debemos recordar la clara demarcación que los evangelios ponen entre lo que es de cesar y lo que es de dios; por no hablar de la expulsión de los mercaderes del templo... pero bueno, tratándose de una situación hace tantos siglos mejor no pretender que lo podemos entender y criticar... Sin embargo lo que sí me parece absurdo es ver la frase "En Dios confiamos" (en inglés) en el siglo XXI en la moneda de una sociedad occidental totalmente desacralizada...
  • La ceca en estas monedas era siempre Toledo por la sencilla razón que era la única ciudad en el norte cristiana que disponía tanto del "cacharrería" ("el hardware") con letras cúficas como un grupo suficientemente grande de personas con conocimiento al idioma árabe ("el software") - Teniendo en cuenta el aspecto propagandístico de la inscripción, me imagino que era vital no dejar errores ortográficos... Con este asunto se añade pues un factor más al prestigio de ese lengua en la historia post-conquista en la ciudad del Tajo, para los que no tenían suficiente en todas las obras científicas que se ha "descubierto" a Europa gracias a las traducciones hechas allí.
Otro ejemplar del maravedí de Alfonso VIII; fuente del foto: J.M. de Francisco Olmos (2)

Creo que hay dos vertientes generales en todo este asunto: por una parte el hecho de imitar un modelo de moneda con el fin de acoplarse a un sistema monetario poderoso; y luego el tema de introducir cambios en el texto/diseño con fines ideológicos. En el resto del post de hoy vamos a buscar analogías a lo primero; en el siguiente post también a lo segundo.

Las primeras monedas islámicas
La chispa espiritual inicial detrás del surgimiento del mundo del Islam ha llegado a través del profeta Mahoma en las primeras décadas del siglo VII. La increíble rapidez con que el nuevo imperio se expandió sigue asombrándonos hasta el día de hoy. Una parte de la explicación está probablemente en el hecho de asimilación e incorporación de las culturas sometidas, sobre todo la bizantina y la sasánida. A lo largo de los primeros aprox. 60 años incluso la administración seguía usando las idiomas locales (griego y pahlavi respectivamente).

La introducción del árabe como lengua oficial del joven imperio islámico ha sido mérito del quinto califa omeya Abd al-Malik, un personaje importante poco conocido en Europa; también el es responsable por lanzar una reforma monetaria en 696. Lo que conocemos como el modelo "clásico" de moneda islámica, es decir sin imágenes, puramente textos con caracteres cúficos, con una inscripción alrededor en el borde y tres-cuatro líneas horizontales llenando el espacio en el centro ha sido introducido por esta reforma; y imitando el dinar almorávide, es también el mismo formato que sigue el maravedí de Alfonso VIII casi 500 años después. Véase ref (3.) para una biografía decente de Abd al-Malik; su dinar innovador procede de ref (4.) se ve aquí abajo. Un excelente y pedagógica guía para leer este inscripción y otras monedas árabes en (5.)

El dinar de oro de Abd al-Malik, últimos años del sVII; foto de British Museum (4.)

Ahora tenemos los antedichos aprox. 60 años correspondiendo a las décadas en la mitad y al final del siglo VII donde el califato no tenía su propio patrón de moneda. En este época transitoria las monedas islámicas imitan modelos bizantinos y sasánidas. Se van añadiendo pequeñas palabras en árabe, pero en los más antiguos ni siquiera esto. En este por ejemplo de Damasco solo hay inscripciones en griego:
moneda árabe siguiendo modelo bizantino, emitido en Damasco, inscripción en griego.
Foto de http://www.wildwinds.com/coins/byz/Imitative/t.html (6.)

Los siguientes dos siguen también el modelo bizantino pero con algo de inscripción en árabe:


moneda árabe-bizantino, inscripción en árabe, año 685-695 A.D.
Foto de http://www.wildwinds.com/coins/byz/Imitative/t.html (7.)

moneda árabe-bizantino con califa de pie, aprox. años 690 A.D.
Foto de http://www.wildwinds.com/coins/byz/Imitative/t.html (8.)

Recordemos que la conquista árabe de la Península Ibérica ocurrió en 711, o sea más de diez años después de la reforma monetaria, por lo que estas emisiones árabe-bizantinos no se usaron nunca en al-Andalus. Pero como curiosidad debemos notar que muchas monedas visigodas del mismo siglo y el anterior (s VI-VII) también seguían modelos bizantinos, ya que el imperio bizantino en su mayor extensión llegaba a contener el sur de nuestra península. Lo que teníamos allí era pues una imitación a parte del norte visigodo del sur bizantino. Pero volvamos a las primeras monedas islámicas.

Hacia el este se ubicaba el imperio sasásnida, heredero del antiguo Persia (aproximadamente lo que hoy es Irán y Afganistán) que fue entre los primeros territorios de ser incorporados.
La relación entre el mundo del Islam y la cultura persa es de cierto modo análogo al relación entre el imperio romano y la cultura griega. En los dos escenarios tenemos a "un elemento" que ha enriquecido profundamente a "la totalidad", pero a la vez ha mantenido su individualidad. Es un asunto interesantísimo (y muy actual) por ahora solo quiero apuntar a un ejemplo: tanto en Francia como en España predominan hoy idiomas que vienen del latín, en Grecia no; En tanto el Oriente Próximo como en el norte de África predomina el árabe, en Irán y Afganistán siguen hablando hoy idiomas indoeuropeas preislamicas... (espero poder volver otro día a este tema)
Veamos dos monedas islámicas acuñadas en los territorios en cuestión antes de la reforma de Abd al-Malik:

moneda árabe-sasánida con inscripción 'bism Allah' del año 30/1 AH (651/2 AD) foto de http://grifterrec.com/coins/coins.html ref (9.)

moneda árabe-sasánida con inscripción 'bism Allah rabbi'. Fecha: 49 AH (668/69 AD) foto de http://grifterrec.com/coins/coins.html ref (9.)

Se ve que los dos tienen todavía un fuerte "sabor persa".

En la segunda parte del post seguiremos con dos monedas imitativas de plata acuñados por estados en los siglos IX-X (en territorios que ahora pertenecen a Rusia), al norte del califato Abasí (con el centro de poder en lo que hoy es Irak); llevados a Suecia por los Vikingos.

***

Texto y planteamientos del post de KK. Las fotos son de las fuentes indicadas; si se detectan problemas con reproducir alguna aquí, se quitarán inmediatamente.
***

21.jan: he descubierto una blog espléndida dedicado integramente a numismática medieval; sobre todo estas dos posts están directamente relacionadas al mismo tema q se trata aquí, los recomiendo mucho:
referencias:
(1.) José María de FRANCISCO OLMOS: “El Maravedí de Oro de Alfonso VIII. Un mensaje cristiano escrito en árabe”, Revista General de Información y Documentación, nº
8.1 Madrid, 1998, pp. 283-301.
(
2.) J.M de Franciso Olmos - La aparición de leyendas cristianas en las monedas de los reinios del occidente medieval (s XII-XIII)
(5.) Richard Plant: ARABIC COINS and how to read them; Seaby´s Numismatic Publications London, 1973 ("Monedas Árabes y su lectura")
(6., 7., 8.) los tres monedas vienen del portal: http://www.wildwinds.com/coins/byz/Imitative/t.html
dónde se indican las orígenes como "Ashmolean Sylloge (SICA) 560-562."; "Walker 94", y "Walker 102" respectivamente. Abajo de todo en la página hay un enlace a las obras numismáticas, pero no he conseguido localizar a cuales dos se hace referencia.
(6.) Arab Byzantine, Caliph, Damascus Mint (greek legend)
moneda árabe-bizantino con califa, emitido en Damasco, inscripción en griego
foto; texto
(
7.) moneda árabe-bizantino con califa de pie, inscripción en árabe
foto; texto
(
8.) ARAB-BYZANTINE Anonymous, ca. 690s standing caliph type, without caliph's name
moneda árabe-bizantino con califa de pie, sin el nombre de califa, aprox años 690
foto; texto